Принципи японської естетики

Традиційна японська естетика, що сполучає сінтоістські, конфуціанські і буддійські ідеали, розробила особливі принципи, розуміння яких є ключем до японського мистецтва. Найважливішими з цих принципів вважаються фурюу,моно-но аваре, вабі-сабі і юген. Поняття фурюу означає піднесений смак, освіченість і розвиненість розуму,  від китайського фен-лю, буквально — «гарне утворення і манери». У Китаї цей термін характеризував якості конфуціанського вченого-чиновника. У Японії ж поняття фурюу використовувалося більше в естетичному змісті — як принцип височини творів мистецтва і витонченості духу їхніх творців. Особливо це відносилося до пейзажного живопису, садовому мистецтва, архітектури, чайній церемонії й аранжуванню квітів. 

«Вабі» — естетичний і моральний принцип насолоди спокійним і неспішним життям, вільним від мирських турбот. Його виникнення зв'язане із середньовічною відлюдною традицією; означає просту і чисту красу і ясний, споглядальний стан духу. На цьому принципі заснована чайна церемонія, а також вірші еака, ренга і хайку. Слово вабі — похідне від дієслова вабу («бути сумним») і прикметника вабісі («самотній, покинутий»), що використовувався для опису стану душі людини, вигнаної на чужину. Однак естетична традиція в період Камакура і Мурома переосмислили цей стан у більш позитивному ключі, вважаючи, що усвідомлені бідність і самітність — це найважливіша умова для досягнення волі від матеріальних і емоційних турбот; а порожнеча, відсутність явної

краси — це наближення до краси не виявленої, трансцедентальної, і тому більш високої. Це нове розуміння вабі проповідували знамениті майстри чайної церемонії, наприклад, Сен-но Рікю, які прагнули підняти своє мистецтво до рівня справжнього духу Дзен, підкреслюючи, що багатство варто шукати в бідності, а красу — у простоті. Вважається, що суть вабі передає вірш поета Фудзіварано Садаіе (1162—1241):  

Не бачу я навколо

Ні кольору ніжних вишень,

Ні червоних кленів.

Тільки сумовита хатина на порожньому березі ,

У димку осінніх сутінок.

Сабі — ще один найважливіший принцип японської естетики, частково синонімічний «вабі», також надходить до одкровень дзен-буддизму, особливо до екзистенціальної самітності кожної людини в космічному холоді нескінченних всесвітів. «Сабі» асоціюється також зі старістю, смиренністю і спокоєм. Дух «сабі» дуже яскраво виражений у вірші — хайку Мукаі Кьораі (учня майстра жанру хайку, знаменитого поета Басьо):

Два сивих старці

Голова до голови

Любуються кольором вишні.

В цьому вірші протиставлення розкішного цвітіння японської вишні і сивого волосся на головах старих, що піднімає людську самотність до рівня вищих естетичних принципів. Людині, яка живе по законах мінливого життя не слід боятися зів'янення і самотності. Це смутний, але неминучий стан варто приймати з тихою смиренністю і навіть знаходити в ньому джерело натхнення. Недарма великий Хокусай, майстер жанру укіє-е, на кінці льоту життя підписував свої здобутки «створив Хокусай Кацуіска, стара людина такого-то  віку».

 Юген, «краса самотнього суму» — естетичний ідеал японського мистецтва, який одержав найбільший розвиток у XII-XV столітті. Термін юген був запозичений з китайської філософії, де він служив символом незбагненного і глибоко схованого від сприйняття об'єкту. У буддизмі це поняття зв'язане з глибоко схованою істиною, яку неможливо зрозуміти інтелектуальним шляхом. У Японії ж поняття юген було переосмислено як естетичний принцип, який означає таємничу, «потойбічну» красу, наповнену елегантною грою змістів, а також загадковістю, багатозначністю, похмурістю, сумом, спокоєм і натхненням. «Наступив світанок двадцять сьомого дня дев'ятого місяця. Ти ще ведеш тиху розмову, і раптом через гребінь гір випливає місяць, тонкий і блідий... Не зрозумієш, те чи він є, чи то немає його. Скільки в цьому сумної краси! Як хвилює серце місячне світло, коли він скупо сочиться крізь щілини в покрівлі старої хатини! І ще - елемент оленя біля гірського стільця. І ще - сяйво повного місяця, що висвітило кожен темний куточок у старому саду, обплетеному кучерявим подмаренником...» (Сей Сьонагон, «Записки в головах»). У більш пізні часи поняття юген стало синонімом блиску і пишності, які радують погляд, але одночасно засмучують серце від свідомості їхньої швидкоплинності.

Японські художники, перетворюючи в життя ці принципи, створювали

здобутки, які хвилювали душі людей. Багато хто з цих здобутків володіли

воістину магічною силою естетичного і психологічного впливу, залишаючи у

свідомості людей незгладимий слід від дотику «безмежної» краси.

Карума - це простота, легкість, природність і переконливість, що виникають на всіх етапах віршування, починаючи від моменту зіткнення поета зі світом і закінчуючи формою самого вірша. Легкість і природність, що виникають при повному злитті поета з природою, виявляються в легкості і природності словесної оболонки вірша, відсутності в ньому в'язкості, громіздкість, помилкової багатозначності. 

В одному з листів Кера писав, що карума - це «подібно до того як дивитися на дрібну річечку з піщаним дном». 

Маркова В. Н., Санович В. С. Поезія: [Японська література XVII ст.] Історія всесвітньої літератури: у 8 т. - М.: Наука, 1983-1994

 Сей-Сьонагон. Записки в головах. /переклад з японської В. М. Маркової /доступ до ресурсу: lib.ru

Образ людини в поезії хоку

Мабуть, немає іншого літературного жанру, що настільки б точно відтворив японський національний дух. Цікаво, що саме цей жанр був сприйнятий і став популярним у країнах із європейською культурою. На початку минулого століття Європа неабияк зацікавилася східною культурою: серед художників почалося захоплення мистецтвом Китаю і Японії. Роздуми філософів і письменників зосередились навколо буддійського вчення, а любителів поезії вразила ліричність і незвична краса маленьких японських шедеврів - хоку їх почали наслідувати і перекладати різними мовами.

Виникнення хоку пов’язане з розвитком у XVI столітті в Японії жартівливої поезії хайкай. Ще більш давнім видом поезії є п’ятивірші - танка. їх початкова строфа - хоку - поступово відокремилась і набула самостійного значення.

Перші створені хоку поціновувались в Японії за технічну складність, незвичність образів, оригінальну гру слів. Вже у другій половині XVII століття відбувся перехід хоку із жартівливої поезії в ліричну. Це перетворення пов’язане з іменем великого японського поета Мацуо Басьо (1644-1694). Хоку -яскравий приклад мініатюрності і лаконічності. Визначальна тема хоку — єдність людини і природи, розповідь про сутність людини на тлі живої і вічно мінливої природи. Ми можемо навіть створити власну формулу японської поезії, яка матиме таке вираження: людина+ природа = сутність життя.

Розміри хокку так малі, що в порівнянні з ним європейський сонет здається великою поемою. Воно вміщує в себе лічену кількість слів, і тим не менш ємність його відносно велика. Мистецтво писати хокку - це перш за все вміння сказати багато чого в небагатьох словах. 

 Не дивно, що за століття свого існування старовинні хокку обросли шарами коментарів. Чим багатший підтекст, тим вища поетична майстерність хокку. Воно, скоріше, показує, ніж підказує:  натяк, підсказка, недомовленість стають додатковими засобами поетичної виразності.

 Хокку - не просто поетична форма, а щось більше - певний спосіб мислення, особливий спосіб бачення світу. Хокку з'єднує мирське і духовне, мале і велике, природне і людське, щохвилинне й вічне. Весна - Літо - Осінь - Зима - це традиційний поділ має більш широке значення, ніж простий розподіл віршів по сезонним темами. У цьому єдиному часовому просторі рухається і змінюється не лише природа, а й сама людина, в житті якої є свої Весна - Літо-Осінь - Зима. Світ природи з'єднується зі світом людини у вічності. 

Яке б хокку ми не взяли, скрізь один головний герой – людина. Поети Японії з своїх хокку намагаються розповісти, як людина живе на землі, про що розмірковує, як сумує і радіє. А ще вони допомагають нам відчувати і розуміти прекрасне. Адже в природі все прекрасно: і великий дуб, і непоказна травинка, і благородний олень, і зелена жаба. Навіть якщо взимку подумаєш про комарів - відразу згадається літо, сонце, прогулянки в лісі. 

Японські поети вчать нас берегти все живе, шкодувати за  живим,  тому що жалість - велике почуття. Хто не вміє по-справжньому шкодувати, той ніколи не стане доброю людиною.  Поети повторювали знову і знову: вдивляйтеся у звичне - і побачите несподіване, вдивляйтеся в некрасиве - і побачите красиве, вдивляйтеся в просте - і побачите складне, вдивляйтеся в частинки - і побачите ціле, вдивляйтеся в мале - і побачите велике. Побачити прекрасне і не залишитися байдужим - от до чого закликає нас поезія хокку, оспівує людяність в природі і одухотвореність  життя людини. 

Хороший японський майстер бойових мистецтв, як правило, пише гарні хокку.  «Писати хокку треба так, як воїн кидається на небезпечного супротивника» (Мацуо Басьо).   Між іншим, це означає, що бій - це висока поезія. Поезія хокку, як і бойові мистецтва, це практика дзен-буддизму.  До пробудження завжди вели дві дороги: правильні думки і правильний спосіб дій. З часів Бодхідхарми (28 патріарх буддизму, перший патріарх дзен-буддизму) під цим розумілося наступне: перша дорога - це повна відмова від соціальної активності, вихід за межі суб'єктно-об'єктного, причинно-обумовленого сприйняття дійсності, друга дорога - прийняття на себе виру мирської життя з постійним контролем правильного вектора свідомості. Без сумніву чернецтво, відлюдництво, незважаючи на очевидні тяготи цього шляху, завжди легше і простіше, ніж збереження того ж стану душі всередині людського мурашника.  Практика дзен через хокку - це, звичайно, вибір другого шляху. Але і другий шлях теж буває різний. Мацуо Басьо пішов другим шляхом. Залишаючись в соціумі, він обрав шлях подолання мирської суєти, шлях концентрації, медитації та зосередження на вічній гармонії світу. 

Відобразити непроявлену частину Всесвіту для себе і для інших, терплячо, а краще сказати, ігноруючи всі позбавлення, нести мир Будди людям суєтного світу - шлях хокку. "Вчиться сосна у сосни, бамбук - у бамбука. Іди від самого себе. Вчитися - значить проникати в предмет, відкриваючи його сутність, відчувати її, тоді народиться вірш" (М. Басьо). 

Хайкай (хокку, хайку) ("комічні") тривірші були улюбленими ласощами народу Ямато задовго до Мацуо Басьо (1644-1694). Басьо змусив три струни хайкай звучати по-новому. До того, як він став дзен-буддистом, ця релігія вже налічувала тисячолітню історію, але ніхто раніше так послідовно не практикував дзен через віршування. Творчий шлях Басьо - це поетичне паломництво у світ дзенської пустоти, подолання тяжіння внутрішнього світу - це відхід з навколоземної орбіти у відкритий космос. Суб'єкт людських відносин залишається на зникаючій далекій блакитній кульці, і душа стає частиною вселенської душі. Переживання цього відриву - щастя виходу на свободу - саторі ("осяяння", "просвітлення").   "Саторі означає інтуїтивне бачення речей і явищ, кінцеве знання, досягнуте безпосередньо, набуття повного спокою в результаті духовного пробудження. Йому властивий мотив позаособистого - почуття причетності до вищого буття. Саторі несе в собі позитивне ставлення до речей, які існують, не залежно від їхньої цінності. Воно характеризується як несподіване відкриття істини при мобілізації всіх духовних сил людини, які часто відбуваються у зв'язку зі звичайними справами повсякденному житті "(Судзукі Дайсецу). 

Хоку - це двері в кращий світ. Ми ще не там, але вже не тут.  Що таке, нарешті, хокку, як не запис безпосереднього сприйняття дійсності? Безпосередньої, не спотвореної нав'язаними ззовні, загально-прийнятими або набутими штампами сприйняття. Віпасана ("бачення все як є") - буддійська практика гігієни свідомості, висхідна до творця вчення. Бачити все, як воно є - це значить не проводити відмінностей, не називати, не піддавати аналізу за допомогою відомого знання. Хоку - це ризикована спроба стенографувати сприйняття, це моментальний знімок буття. Клацання, спалах, і ось воно - хокку! 

Отже, хоку виступає як спосіб мислення, особливий спосіб бачення світу. Хоку як і бойові мистецтва – це практика дзен-будизму, тому це обов’язкове надбання ідеалу японської культури, адже сказати багато в небагатьох словах – це мистецтво. Найвидатнішим поетом хоку був М.Басьо, що відніс поезію до відчуття виходу у саторі,  Д. Судзукі наголосив на його особливості – стенографічності сприйняття.

   Фудзівара Садаіе. Збірка японської поезії./ Пер.О. Бєлих/, Мере­жева словесність. доступ до ресурсу: http://www.netslova.ru/      Хайдегер М. З діалогу про мову. Між японцем і тим, хто запитує. / / Час і буття. - М., 1993. 

Бреславець Т. І. Поезія Мацуо Басьо. М., 1981.-152 с.

Шлях бусідо

Бусідо стосувалося відносин самураїв до соціальної спільноти, до людей того або іншого класу, до держави. Будучи злитим воєдино зі східною філософією, бусидо носило характер практично моралізаторську. Самураї вважали його методом удосконалювання психічної і тілесної гігієни. Бусідо морально осмислило філософське світовчення в цілому і було покликано навчити самурая «правильного життя» у феодальному японському суспільстві. Воно поєднувало в собі теорію буття і вивчення психіки людини, вирішувало питання, пов'язані з поняттям сутності індивідуума, його ролі в навколишньому світі, сенсу життя, добра і зла, моральних цінностей і морального ідеалу. Воїн, вихований у дусі бусидо, повинен був чітко усвідомлювати свій моральний обов'язок, зокрема свої особисті обов'язки по відношенню до сюзерена, повинен був сам оцінювати свої дії і вчинки, морально засуджувати себе у випадку неправильних дії, порушення своїх обов'язків і боргу.

Бусідо, як спосіб регулювання поводження воїна, не спиралося безпосередньо ні на які спеціальні установи, які примушували до дотримання моральних норм. Воно грунтувалося на силі переконання, громадської думки, прикладу, виховання, традицій і силі морального авторитету окремих осіб, зазначених у середньовічній історії Японії. У кодексі «Бусідо» злилися чотири вчення. Ми знаходимо тут перш за все вплив буддизму, який вніс до «Бусідо» спокійну віру в долю, стоїцизм з причини небезпеки, презирство до смерті; синтоїзм вніс вчення про культ предків, синовську шанобливість, повагу до старших і взагалі лояльність. 

У «Бусідо», нарешті, увійшли етичні правила з вчення Конфуція і Мен-цзи. Вищі чесноти, за вченням останніх - правдивість, мужність, милосердя і мудрість. 

Слово самурай походить від дієслова сабурай - «охороняти, служити», і першо-початково мало значення «особистий слуга».Згодом його зміст звузився до поняття «озброєний слуга», в той час - певний тип воїна. 

Релігійним підгрунтям морально-етичних норм самураїв було конфуціанство і дзен-буддизм. Конфуціанство передбачає тверду і глибоку систему, спираючись на яку воїн може впоратися зі своїми завданнями. Дзен грунтується на особистій волі і самодисципліні посвяченого. Дзен - це буддизм дії і інтуїції, а не інтелектуалізації, це рух вперед, а не звернення до минулого. Як необхідну умову духовного звільнення дзен стверджує цінність не тільки впевненості у своїх силах, а й самозречення, або виходу за межі життя і смерті. Борг воїна - боротися і вмирати, і дзен через власну трансцендентну установку дає воїну духовне тренування, необхідне для неухильного виконання свого призначення. 

Сам дзен містить в собі і якийсь парадокс: він проповідує опору на особисту  інтуїцію («не покладатися на сутри»), але при цьому і говорить про вшанування до Учення і відповідному Вченню дії. І тут воїн знаходить принцип суворої дисципліни гармонійно поєднується з ученим знанням. 

Нарешті, слід сказати і про китайські військові канони, які завоювали захоплення і повагу не тільки японських полководців, але й учених і поетів. Всі японські воєначальники читали ці канони і осягали мудрість китайської військової стратегії.  Китайські військові трактати дають не тільки суто тактичні поради. Вони також стверджують принципи і нормативи, покликані сформувати дух воїна: «Тому військове правило говорить: слід покладатися не на те, що ворог не прийшов, а на те, що ти чекаєш його; слід покладатися не на те, що ворог не атакує, а на те, що ти невразливий» (Сунь-цзи). 

Щоб зрозуміти світ японського воїна, ми повинні знати, як він дивився на самого себе, тому джерелами служать твори самих самураїв. Філософія бусидо була виражена в книгах «Хагакуре» (Заховане в листі) і «Будо сесінсю» (Напуття вступає на шлях війна), які були написані потомственими самураями Ямамото Цунетомо (1659 - 1719) і Дайдодзи Юдзаном. 

 Отже, бусідо - особлива мораль, вироблена станом воїнів, що входили в панівний клас Японії, яка являла собою систему поглядів, норм і оцінок, які стосувалися поведінки самураїв, способів виховання самурайської молоді, створення і зміцнення певних моральний якостей і відносин.

Бусідо розвивало у воїнах любов до зброї, що повинне було вселяти самураям почуття самоповаги і в той же час відповідальності, тому що самурайська етика вважала безладне вживання меча безчестям і пропонувала його застосування тільки у разі потреби. 

http://www.combat-jujutsu.kiev.ua/files/Busido.htm

 Юдзан Дайдодзи. Будо Сесінсю. доступ до ресурсу: http://busido.nm.ru

Юдзан Дайдодзи Настанови тому, хто вступає на шлях воїна./Книги про Бойові Мистецтва//- 2009. доступ до ресурсу: http://www.czyan.org

Дзен

Дзен називають релігією самураїв. Правильніше було б назвати його способом розуміння Шляху, духовною опорою Бусідо, філософською основою самурайської етики.

 У перекладі з японської «дзен» означає занурення в мовчазне споглядання, володіння духовними і тілесними силами для досягнення просвітління.

Проповідь дзен-буддизму в Японії почалася в кінці XII століття і поширилася серед стану воїнів - «буси», або самураїв. Їм потрібно було гартувати волю, акцентувати увагу на самовладанні і холоднокровності, життєво необхідних професійним воїнам. А проповідники дзен як раз і доводили, що постійна робота над собою, вміння виділити суть будь-якої проблеми і зосередитися на ній, незважаючи ні на що йти до мети мають велике практичне значення.

Два правила були необхідні для вступу в спільноту: повна відмова від особистої власності і моральна чистота. Інші правила стосувалися суворої самодисципліни і громадських обов'язків.

Весь існуючий світ, відповідно до доктрини дзен, ілюзорний, він тільки прояв «великої порожнечі», з якої все народжується і куди все йде, а життя у ньому дана людям на час і підлягає поверненню, причому це може трапитися в будь-який момент. Дзен учив людину не чіплятися за життя і не боятися смерті. Саме це презирство до смерті і притягувала до нього воїнів. Єдність тіла і духу - основоположний принцип дзен. У будь-якому вигляді дзенських мистецтв тіло є лише інструментом, за допомогою якого діє свідомість.

      Згідно дзен, Істину можна осягнути через самозаглиблення, через відмову час від часу від зовнішньої бентежності та зосередженні на якійсь певній точці, речі, ідеї і т. д. Тоді приходить «саторі» - осяяння, новий погляд на життя, на своє місце в ній , нове ставлення до дійсності. Щоб досягти досконалого Просвітлення потрібно «відпустити тіло і свідомість» (іншими словами, позбутися від усіх прив'язаностей до них). Ніхто з тих, хто не досяг саторі, не може знати, що це таке. Але і той, хто досяг його, не може розповісти про нього людям. Це щось таке, що не може бути зрозуміле розумом, пояснено або описано словами.  Саторі - це вищий стан свідомості, досягнення єднання і злиття з Богом, знищення бар'єру між собою і природою, або ж - «момент істини».

Саторі доступно кожному. Поштовхом до нього може бути будь-яке сильне переживання, потрясіння, враження. По-справжньому досягти саторі означає зрозуміти ту велику відповідальність, яку ми несемо перед Богом, перед усім, що Ним створено, і перед суспільством. З цим розумінням серце наповнюється вдячністю за все, що у нас є в житті, егоїстична самозакоханість поступається місцем скромності. Істинне саторі - це не егоїзм, а розуміння відповідальності. Практика медитації, під час якої ми заглядаємо всередину своєї свідомості і з'єднуємося з духом Творця, дозволяє досягти вищих станів свідомості, саторі, що означає справжнє розвиток духу Творця всередині і втілення в життя Його функцій зовні. Ця перемога - це не нанесення поразки супротивнику. Ця перемога несе любов і змінює серце супротивника.

   Одним з видатних філософів дзен в Японії був Доген, що народився в 1200 році в Кіото. слідуючи вченню Доген,  ідея про те, що в ім'я високої мети можна відкинути самого себе і в той же час продовжувати вдосконалюватися, глибоко проникла в їхній життєвий уклад. .

 Ось як сформулював чотири основні «принципу» дзен-буддизму Судзукі:

Передача знання крім канонічних текстів;

Незалежність від слів і знаків;

Пряма спрямованість до серця людини;

Розуміння своєї власної природи, і набуття стану будди.

   Методика дзен заснована на інтуїції. Каратист повинен сприймати кан, інтуїцію, повністю занурюючись в неї. Інтуїція несе в собі певну ступінь того, що можна назвати «сугестивізмом» (підказування, навіювання), подоба ехо, що залишається після стихання церковного дзвону. Але інтуїція ще глибше. Інтуїція - здатність осягнення істини шляхом прямого її спостереження і без обгрунтування з допомогою доведень.

 Якщо інтуїтивну методику важко пояснити на словах, цей недолік можна компенсувати, сказавши, що інтуїція дає ключ до довготривалого психологічного знання, що залежить від візуальних елементів - копіювання дій - на відміну від короткочасного, логічного навчання: що вивчається швидко, через короткочасне навчання, - скоро забувається, а що вивчалося протягом тривалого часу, - залишається назавжди.

Щоб користуватися інтуїцією необхідна повна активність свідомості. Але вчитель нічому не зможе навчити учня, а учень нічому не зможе навчитися, поки не докладе всіх зусиль для процесу Сейсин танрен - «кування душі». Сейсин (свідомість, дух, душа), або «душевна енергія», модулюється за допомогою кокоро (свідомість, дух, серце, орган інтуїції ), центру творчої активності індивідуума, і так як класичного будо навчають і навчаються від свідомості до свідомості і від серця до серця - це самий важливий аспект для учня, про який він завжди повинен пам'ятати. Саме робота свідомості і щирість серця визначають успіх в оволодінні мистецтвом до поки учень не звільниться від згубного впливу егоїстичних бажань в думках і не стане більш вимогливим до себе, він не досягне успіху.

 Д. Судзуки відзначає, що саторі - це і є дзен.

Всього існує 8 найважливіших рис саторі:

1. Ірраціональність, нез'ясовність, непередаваність;

2. Інтуїтивне проникнення в суть природи;

3. Авторитетність саторі, яке важко спростувати, не випробувавши цього стану;

4. Відчуття незвичності стану саторі;

5. Сатторі не відноситься до моральних цінностей;

6. Невираженість саторі в кольорі, запаху, звуці, образі. Судзуки відзначав, що саторі приходить в сірому кольорі, без запаху і в вкрай непривабливій обстановці;

7. При цьому переживається почуття захоплення, як результат самозадоволення, при реалізації чогось неусвідомленого підсвідомого;

8. Стислість, раптовість, миттєвість саторі.

У традиційній сінноїській філософії, що частково змикається з буддизмом, першорухом людського життя є кокоро - «серце» (у широкому сенсі слова воно ж «душа» чи «духовна основа»). 

«Кокоро», серце,  має кожен предмет і явище, людське слово в тому числі. Але якщо в слові живе дух, здатний рухати їм, приводити в рух почуття, то слово може жити за своїми законами. Таке ставлення до слова, зрозуміло, позначилося на творчості самих письменників. Раз на слові є душа, художникові залишається лише довіритися йому, творити з натхнення.  «Серце» (кокоро), про який так часто говориться в японських поетичних трактатах, це і серце природи, і серце людини, і серце пісні. Всі ці три серця, три сутності становлять єдине ціле і виявляються у вигляді слова. 

Отже, світоглядна основадзен являється єдністю для тіла і духу. Дзен виступає способом розуміння шляху, тому і є духовною опорою бусідо. Водночас формує філософську основу самурайської етики, що відповідає принципам дзен-будизму за Судзукі.

http://explorejapan.ru/culture/222-yaponskaya-religiya-dzen.html

Синто і дзен як світоглядні джерела японської антропології

Говорячи про  Японію, складно охарактеризувати кожну її релігію, представлену в країні, як окрему сферу зі своїм світоглядом, певною кількістю «правовірних», специфічної обрядовістю. Всі релігії Японії, принесені ззовні і народжені в Японії, протягом історії взаємодіяли між собою, активно втручалися в політичні процеси і національну самосвідомість, культурне життя. У результаті японський світогляд насамперед синкретичний, і одна і та же людина в різних ситуаціях звертається до обрядів різних традицій. Синтоїстські погляди відбилися у міфології і давніх книгах «Ніхонгі», «Кодзікі».

З Кореї і Китаю, до Японії приходить буддійське вчення, яке з 6 століття отримало офіційний статус релігії Японії. Буддизм надав потужного впливу на національну культуру і значно видозмінився, зберігши старі школи, які прийшли з материка, і породивши нові, унікальні.

У загальний сукупності  релігій Японії мають місце і китайський даосизм та конфуціанство. Але така, здавалося б, еклектична суміш своїх і запозичених поглядів допомогла країні зберегти національну самобутність в епоху непростого для неї періоду новітньої історії, більш того, за відносно короткий період стати на лідируючі позиції світової економіки. У японців у традиційній етиці діє принцип мадзурасіса – діалогічної відкритості до культур світу, який дозволяє через їх пластичне комбінування виразити власну самобутність (Какузо Окакуро).  Отже, головний вплив на японські уми і серця надавали і синтоїзм і буддизм, особливо така його галузь, як дзен.

Синтоїзму належить місце найважливішої домінанти національної свідомості. Комплекс вірувань синто унікальний і так само національний.  Погляди і звичаї двох релігій, з одного боку, змішувалися, з іншого - працювало бажання захистити рідні міфи від швидкого поширення буддизму; до VIII століття буддизм став державною релігією Японії, тому синтоїзм також з VIII століття оформився в  національний культ. За офіційними даними буддизм став офіційним вченням японської знаті за часів принца Сьотоку в 594 р., але поширювався так до Іх ст. і далі, витісняючи синто у фольклорні шари. Зараз синтоїзм існує у формах імператорського (культ богині сонця Аматерасу), храмового, сектантського і народного. Завдяки орієнтації на різні верстви населення форми синтоїзму впливають на всі аспекти життя суспільства.

 Синто важливий насамперед для відчуття колективу, народної єдності, який проявляється в національних святах. Також він впливає на екосвідомість, особливу турботу про природу країни. До того ж, синтоїзм більш «думає» про життя, його красу і свята. Смерті він просто боїться. Але завдяки своїй неагресивності синто легко уживається з іншими релігіями, особливо з буддизмом, що дивиться на життя «по-філософськи», майже байдуже.

Особливу роль в японській самосвідомості зіграв дзен-буддзм. Більше півсотні монастирів у відокремлених місцях зберігають і примножують спадщину  чернечих практик, спрямованих на просвітлення - входження в стан Будди. Багато релігієзнавців вважають дзен інтелектуальною, по суті атеїстичною релігією. Його дух - дух відстороненості і спокою, стан чистого, незамутненої свідомості. Практики дзен (практики досягнення просвітлення - саторі, які у них називається комплексом ритуалізованих бойвих мистецтв  кендзюцу) допомагають подолати страх смерті, залишаючи для синто швидкоплинні радощі життя.

Без духу дзен, без впливу конфуціанських понять моралі, обов'язку, честі холоднокровне розпорення власного живота було б неможливим. З цими ж поняттями йшли на смерть всім відомі льотчики-камікадзе Другої світової війни.

Так народжується дивовижне, парадоксальне японське ставлення до життя і смерті: життя прекрасне, багате радощами, прекрасна кожна пелюстка сакури, але заради обов'язку і честі можливо без краплі жалості до себе прийняти смерть.

Секта Дзен прийшла до Японії у VII столітті, але не набула поширення до тих пір, поки чернець Ейсай не реанімувати її в 1192 р. викладений всі тонкощі вчення Дзен в декількох словах – завданнях, гідних Дзен; досить сказати, що Дзен - це секта споглядання, яка розглядає спасіння як щось спадає швидше зсередини, чим ззовні. Основним інструментом пізнання в Дзен є медитація. Віруючий повинен позбавити свою свідомість від усіх мирських помислів і бажань. Зробивши це, він приходить до розуміння закону і природи Будди, не підпадаючи під вплив інших протирічних навчань. Яким же чином містичне споглядальне навчання знайшло такий сильний відгук серед самураїв, які були людьми дії? Відповідь, ймовірно, полягає в тому, що власне пропонувало вчення Дзен. Воно проголошувало шлях порятунку, який віруючий сам обирає для себе, а це повинно було подобатися но-носіям меча та луку. До того ж практика його була суворою, а вимоги спартанськими, що значно скорочувало шлях від залів Камакура до коридорів споглядання. Нарешті, медитативна практика Дзен витягувала людину з її буття, переносячи його на більш високий, ніж його повсякденне оточення, рівень - туди, де він міг осягнути свою долю і змінити її, вчення Дзен давало філософську базу, ідеально відповідну тим самурайським ідеалам, які зародилися в XI столітті і сформувались в епоху війни Гемпей.

На основі дзен розвиваються такі види бойових мистецтв, як кюдо і кендо, карате до і дзюдо.

У XIV-XV століттях ідеї дзен почали користуватися заступництвом сегунів, оскільки центральна влада в період феодальних воєн потребувала державної практичної системи самодисципліни. Доктрина дзен, що поєднувалася із строгими, цілеспрямованими ритуалами, придбала всеосяжний вплив. Для професійних воїнів вона стала основою їх шляху, художникам і поетам вона допомагала розкривати таємниці буття. Дзен ставав сенсом життя для більшості японців, але його суть так і залишалася загадкою – вона нез’ясовна з точки зору раціонально-логічного підходу. Її дію можна відчути, пережити, але не можна пізнати розумом і описати у вигляді розгорненої логічно стрункої системи. Ченцем можна було стати на якийсь час, щоб побудувати нові життєві плани, посвятити себе процесу художньої творчості або отримати мудрі поради з приводу тактики ведення бою.

Принцип Дзен: " нічого більше сказати" - не оригінальний також як і переконання в тому, що істина невисловлювана словами. Це було в ученні Лао-цзи:

Ті, що знають не говорять

Ті, що говорять не знають.

Дух Дзен володіє певною прямотою.

У інших школах буддизму пробудження (бодхи) представлявся чимось далеким майже надлюдським, досяжним лише після багатьох і багатьох існувань, повного терплячого зусилля.

У Дзен же завжди присутнє таке відчуття, ніби пробудження – щось цілком природне, майже відчутне, і яке може відбутися в будь-який момент. Якщо його важко досягти, то лише тому, що все дуже просто. Та ж прямота характеризує і методи навчання Дзен: він указує істину прямо і безпосередньо, не відволікаючись грою в символи. Пряма вказівка (чжі-чжі) означає відкритий вираз Дзен за допомогою несимволічних дій або слів. Багатьом вони можуть показатися дивними, а деколи безглуздими. У відповідь на питання про природу буддизму вчитель вимовляє якісь порожні слова про погоду, про явища або справляє звичайне враження (дію) зовні не пов'язане з філософськими або духовними матеріями.

Дзенський тип людини - прекрасний, наскільки взагалі можуть бути прекрасними типи. Це людина упевнена в собі, з відчуттям гумору, охайна і акуратна, до безтями діяльна без метушливості, і тверда як сталь, з тонким естетичним смаком. Життя в Дзен починається з роздроблення неіснуючих цілей: таких як - немає хорошого без поганого; задоволення "Я" що є лише ідею; турбота про "завтра", яке не наступає. Дзен починається там, де вже не до чого прагнути, нічого набувати. Всі труднощі Дзен полягають в повороті від абстрактного до конкретного, від символіки до істини, і тому Дзен виробив метод "прямої вказівки" саме для того, щоб ткнути ченця або простолюдина носом прямо в реальне. Хоча Дзен не наказує діям ніякої певної спрямованості оскільки не має мети, ні мотивів, він не коливаючись звертається до тієї справи яке виникає перед ним як необхідне. Свідомість, що функціонує без затору, без коливань між альтернативними (мо-чжі-чу) і в навчанні Дзен багато місця займають вправи, коли учня ставлять перед діалемой (вибором), яку він повинен вирішити, не застряючи на обдумуванні і виборі.

Дзен відкриває третє око - око мудрості. Дзен нічого не пояснює, не узагальнює, не засуджує і єдиною характерною межею є слідство за фактами, а не за логікою. Егоцентризм - це головна перешкода на шляху до прояснення, тобто схильність людини оцінювати факти з власних позицій. Завдання Дзен вимальовувалися перш за все в дисциплінуванні і реконструкції характеру.

Доген обгрунтував свою власну школу медитації в Кіото. Багатьох ченців, що приходили до нього, він вчив способу сидіння "шікантаза", який став основою для всього дзен Сото. Це унікальне схрещення способів, за яких учень сидить у твердій уве-тю, що його сидіння є актуалізацією його нескінченної природи будди або б-ку, а в той же час він сидить в абсолютної переконаності, що момент реалізації настане, коли він безпомилково визначить це чисте буття. Таким чином, для нього відпадає потрібність в усвідомленому прагненні досягти саторі; воно настає як природний результат подібної практики.  Доген був, мабуть, першим майстром дзен, який вчив, що життя єдина у всіх своїх деталях, і що, коли ми розколюємо її на шматочки, одні з яких привабливі і важливі для нас, а інші менші або зовсім не варті нашої уваги, ми фактично втрачаємо весь потік життя. Намагаючись домінувати над тим, що відбувається, ми знаходимо себе викинутими на помилкові острівці перманентності, визначаючи себе в статиці непорушності, тоді як життя мчить мимо. Доген вчив, що кожен момент і кожна дія, нехай навіть незначне, повинні сприйматися як дійсна реалізація природи Будди.