Образ людини в поезії хоку

Мабуть, немає іншого літературного жанру, що настільки б точно відтворив японський національний дух. Цікаво, що саме цей жанр був сприйнятий і став популярним у країнах із європейською культурою. На початку минулого століття Європа неабияк зацікавилася східною культурою: серед художників почалося захоплення мистецтвом Китаю і Японії. Роздуми філософів і письменників зосередились навколо буддійського вчення, а любителів поезії вразила ліричність і незвична краса маленьких японських шедеврів - хоку їх почали наслідувати і перекладати різними мовами.

Виникнення хоку пов’язане з розвитком у XVI столітті в Японії жартівливої поезії хайкай. Ще більш давнім видом поезії є п’ятивірші - танка. їх початкова строфа - хоку - поступово відокремилась і набула самостійного значення.

Перші створені хоку поціновувались в Японії за технічну складність, незвичність образів, оригінальну гру слів. Вже у другій половині XVII століття відбувся перехід хоку із жартівливої поезії в ліричну. Це перетворення пов’язане з іменем великого японського поета Мацуо Басьо (1644-1694). Хоку -яскравий приклад мініатюрності і лаконічності. Визначальна тема хоку — єдність людини і природи, розповідь про сутність людини на тлі живої і вічно мінливої природи. Ми можемо навіть створити власну формулу японської поезії, яка матиме таке вираження: людина+ природа = сутність життя.

Розміри хокку так малі, що в порівнянні з ним європейський сонет здається великою поемою. Воно вміщує в себе лічену кількість слів, і тим не менш ємність його відносно велика. Мистецтво писати хокку - це перш за все вміння сказати багато чого в небагатьох словах. 

 Не дивно, що за століття свого існування старовинні хокку обросли шарами коментарів. Чим багатший підтекст, тим вища поетична майстерність хокку. Воно, скоріше, показує, ніж підказує:  натяк, підсказка, недомовленість стають додатковими засобами поетичної виразності.

 Хокку - не просто поетична форма, а щось більше - певний спосіб мислення, особливий спосіб бачення світу. Хокку з'єднує мирське і духовне, мале і велике, природне і людське, щохвилинне й вічне. Весна - Літо - Осінь - Зима - це традиційний поділ має більш широке значення, ніж простий розподіл віршів по сезонним темами. У цьому єдиному часовому просторі рухається і змінюється не лише природа, а й сама людина, в житті якої є свої Весна - Літо-Осінь - Зима. Світ природи з'єднується зі світом людини у вічності. 

Яке б хокку ми не взяли, скрізь один головний герой – людина. Поети Японії з своїх хокку намагаються розповісти, як людина живе на землі, про що розмірковує, як сумує і радіє. А ще вони допомагають нам відчувати і розуміти прекрасне. Адже в природі все прекрасно: і великий дуб, і непоказна травинка, і благородний олень, і зелена жаба. Навіть якщо взимку подумаєш про комарів - відразу згадається літо, сонце, прогулянки в лісі. 

Японські поети вчать нас берегти все живе, шкодувати за  живим,  тому що жалість - велике почуття. Хто не вміє по-справжньому шкодувати, той ніколи не стане доброю людиною.  Поети повторювали знову і знову: вдивляйтеся у звичне - і побачите несподіване, вдивляйтеся в некрасиве - і побачите красиве, вдивляйтеся в просте - і побачите складне, вдивляйтеся в частинки - і побачите ціле, вдивляйтеся в мале - і побачите велике. Побачити прекрасне і не залишитися байдужим - от до чого закликає нас поезія хокку, оспівує людяність в природі і одухотвореність  життя людини. 

Хороший японський майстер бойових мистецтв, як правило, пише гарні хокку.  «Писати хокку треба так, як воїн кидається на небезпечного супротивника» (Мацуо Басьо).   Між іншим, це означає, що бій - це висока поезія. Поезія хокку, як і бойові мистецтва, це практика дзен-буддизму.  До пробудження завжди вели дві дороги: правильні думки і правильний спосіб дій. З часів Бодхідхарми (28 патріарх буддизму, перший патріарх дзен-буддизму) під цим розумілося наступне: перша дорога - це повна відмова від соціальної активності, вихід за межі суб'єктно-об'єктного, причинно-обумовленого сприйняття дійсності, друга дорога - прийняття на себе виру мирської життя з постійним контролем правильного вектора свідомості. Без сумніву чернецтво, відлюдництво, незважаючи на очевидні тяготи цього шляху, завжди легше і простіше, ніж збереження того ж стану душі всередині людського мурашника.  Практика дзен через хокку - це, звичайно, вибір другого шляху. Але і другий шлях теж буває різний. Мацуо Басьо пішов другим шляхом. Залишаючись в соціумі, він обрав шлях подолання мирської суєти, шлях концентрації, медитації та зосередження на вічній гармонії світу. 

Відобразити непроявлену частину Всесвіту для себе і для інших, терплячо, а краще сказати, ігноруючи всі позбавлення, нести мир Будди людям суєтного світу - шлях хокку. "Вчиться сосна у сосни, бамбук - у бамбука. Іди від самого себе. Вчитися - значить проникати в предмет, відкриваючи його сутність, відчувати її, тоді народиться вірш" (М. Басьо). 

Хайкай (хокку, хайку) ("комічні") тривірші були улюбленими ласощами народу Ямато задовго до Мацуо Басьо (1644-1694). Басьо змусив три струни хайкай звучати по-новому. До того, як він став дзен-буддистом, ця релігія вже налічувала тисячолітню історію, але ніхто раніше так послідовно не практикував дзен через віршування. Творчий шлях Басьо - це поетичне паломництво у світ дзенської пустоти, подолання тяжіння внутрішнього світу - це відхід з навколоземної орбіти у відкритий космос. Суб'єкт людських відносин залишається на зникаючій далекій блакитній кульці, і душа стає частиною вселенської душі. Переживання цього відриву - щастя виходу на свободу - саторі ("осяяння", "просвітлення").   "Саторі означає інтуїтивне бачення речей і явищ, кінцеве знання, досягнуте безпосередньо, набуття повного спокою в результаті духовного пробудження. Йому властивий мотив позаособистого - почуття причетності до вищого буття. Саторі несе в собі позитивне ставлення до речей, які існують, не залежно від їхньої цінності. Воно характеризується як несподіване відкриття істини при мобілізації всіх духовних сил людини, які часто відбуваються у зв'язку зі звичайними справами повсякденному житті "(Судзукі Дайсецу). 

Хоку - це двері в кращий світ. Ми ще не там, але вже не тут.  Що таке, нарешті, хокку, як не запис безпосереднього сприйняття дійсності? Безпосередньої, не спотвореної нав'язаними ззовні, загально-прийнятими або набутими штампами сприйняття. Віпасана ("бачення все як є") - буддійська практика гігієни свідомості, висхідна до творця вчення. Бачити все, як воно є - це значить не проводити відмінностей, не називати, не піддавати аналізу за допомогою відомого знання. Хоку - це ризикована спроба стенографувати сприйняття, це моментальний знімок буття. Клацання, спалах, і ось воно - хокку! 

Отже, хоку виступає як спосіб мислення, особливий спосіб бачення світу. Хоку як і бойові мистецтва – це практика дзен-будизму, тому це обов’язкове надбання ідеалу японської культури, адже сказати багато в небагатьох словах – це мистецтво. Найвидатнішим поетом хоку був М.Басьо, що відніс поезію до відчуття виходу у саторі,  Д. Судзукі наголосив на його особливості – стенографічності сприйняття.

   Фудзівара Садаіе. Збірка японської поезії./ Пер.О. Бєлих/, Мере­жева словесність. доступ до ресурсу: http://www.netslova.ru/      Хайдегер М. З діалогу про мову. Між японцем і тим, хто запитує. / / Час і буття. - М., 1993. 

Бреславець Т. І. Поезія Мацуо Басьо. М., 1981.-152 с.