Говорячи про Японію, складно
охарактеризувати кожну її релігію, представлену в країні, як окрему сферу зі
своїм світоглядом, певною кількістю «правовірних», специфічної обрядовістю. Всі
релігії Японії, принесені ззовні і народжені в Японії, протягом історії
взаємодіяли між собою, активно втручалися в політичні процеси і
національну самосвідомість, культурне життя. У результаті японський
світогляд насамперед синкретичний, і одна і та же людина в різних ситуаціях
звертається до обрядів різних традицій. Синтоїстські погляди відбилися у
міфології і давніх книгах «Ніхонгі», «Кодзікі».
З Кореї і Китаю, до Японії приходить буддійське вчення, яке з 6 століття
отримало офіційний статус релігії Японії. Буддизм надав потужного впливу
на національну культуру і значно видозмінився, зберігши старі школи, які
прийшли з материка, і породивши нові, унікальні.
У загальний сукупності релігій
Японії мають місце і китайський даосизм та конфуціанство. Але така,
здавалося б, еклектична суміш своїх і запозичених поглядів допомогла країні
зберегти національну самобутність в епоху непростого для неї періоду новітньої
історії, більш того, за відносно короткий період стати на лідируючі позиції
світової економіки. У японців у традиційній етиці діє принцип мадзурасіса –
діалогічної відкритості до культур світу, який дозволяє через їх пластичне
комбінування виразити власну самобутність (Какузо Окакуро). Отже, головний вплив на японські уми і серця
надавали і синтоїзм і буддизм, особливо така його галузь, як дзен.
Синтоїзму належить
місце найважливішої домінанти національної свідомості. Комплекс вірувань синто унікальний і так само національний. Погляди і звичаї двох релігій, з одного боку,
змішувалися, з іншого - працювало бажання захистити рідні міфи від швидкого
поширення буддизму; до VIII століття буддизм став державною релігією Японії, тому синтоїзм також з VIII століття оформився в
національний культ. За офіційними даними буддизм став офіційним вченням
японської знаті за часів принца Сьотоку в 594 р., але поширювався так до Іх ст.
і далі, витісняючи синто у фольклорні шари. Зараз синтоїзм існує у формах
імператорського (культ богині сонця Аматерасу), храмового, сектантського і
народного. Завдяки орієнтації на різні верстви населення форми синтоїзму
впливають на всі аспекти життя суспільства.
Синто важливий насамперед для відчуття колективу, народної єдності,
який проявляється в національних святах. Також він впливає на
екосвідомість, особливу турботу про природу країни. До того ж, синтоїзм більш
«думає» про життя, його красу і свята. Смерті він просто боїться. Але
завдяки своїй неагресивності синто легко уживається з іншими релігіями,
особливо з буддизмом, що дивиться на життя «по-філософськи», майже байдуже.
Особливу роль в японській самосвідомості зіграв дзен-буддзм. Більше півсотні
монастирів у відокремлених місцях зберігають і примножують спадщину чернечих практик, спрямованих на просвітлення
- входження в стан Будди. Багато релігієзнавців вважають дзен
інтелектуальною, по суті атеїстичною релігією. Його дух - дух
відстороненості і спокою, стан чистого, незамутненої свідомості. Практики
дзен (практики досягнення просвітлення - саторі, які у них називається
комплексом ритуалізованих бойвих мистецтв
кендзюцу) допомагають подолати страх смерті, залишаючи для синто
швидкоплинні радощі життя.
Без духу дзен, без впливу конфуціанських понять моралі, обов'язку, честі
холоднокровне розпорення власного живота було б неможливим. З цими ж поняттями
йшли на смерть всім відомі льотчики-камікадзе Другої світової війни.
Так народжується дивовижне, парадоксальне японське ставлення до життя і смерті:
життя прекрасне, багате радощами, прекрасна кожна пелюстка сакури, але заради
обов'язку і честі можливо без краплі жалості до себе прийняти смерть.
Секта Дзен прийшла до Японії у VII столітті, але не набула
поширення до тих пір, поки чернець Ейсай не реанімувати її в 1192 р. викладений
всі тонкощі вчення Дзен в декількох словах – завданнях, гідних Дзен; досить
сказати, що Дзен - це секта споглядання, яка розглядає спасіння як щось спадає
швидше зсередини, чим ззовні. Основним
інструментом пізнання в Дзен є медитація. Віруючий повинен позбавити свою
свідомість від усіх мирських помислів і бажань. Зробивши це, він приходить
до розуміння закону і природи Будди, не підпадаючи під вплив інших протирічних навчань. Яким же чином містичне споглядальне
навчання знайшло такий сильний відгук серед самураїв, які були людьми
дії? Відповідь, ймовірно, полягає в тому, що власне пропонувало вчення
Дзен. Воно проголошувало шлях порятунку, який віруючий сам обирає для
себе, а це повинно було подобатися но-носіям меча та луку. До того ж практика його була суворою, а вимоги
спартанськими, що значно скорочувало шлях від залів Камакура до коридорів
споглядання. Нарешті, медитативна практика Дзен витягувала людину з її буття, переносячи його на більш високий, ніж його повсякденне
оточення, рівень - туди, де він міг осягнути свою долю і змінити її, вчення
Дзен давало філософську базу, ідеально відповідну тим самурайським ідеалам, які
зародилися в XI столітті і сформувались в епоху війни Гемпей.
На основі дзен
розвиваються такі види бойових мистецтв, як кюдо і кендо, карате до і дзюдо.
У XIV-XV століттях ідеї
дзен почали користуватися заступництвом сегунів, оскільки центральна влада в період феодальних воєн потребувала державної
практичної системи самодисципліни. Доктрина дзен, що поєднувалася із строгими,
цілеспрямованими ритуалами, придбала всеосяжний вплив. Для професійних воїнів
вона стала основою їх шляху, художникам і поетам вона допомагала розкривати
таємниці буття. Дзен ставав сенсом життя для більшості японців, але його суть
так і залишалася загадкою – вона нез’ясовна з точки зору раціонально-логічного
підходу. Її дію можна відчути, пережити, але не можна пізнати розумом і описати
у вигляді розгорненої логічно стрункої системи. Ченцем можна було стати на
якийсь час, щоб побудувати нові життєві плани, посвятити себе процесу художньої
творчості або отримати мудрі поради з приводу тактики ведення бою.
Принцип Дзен: " нічого більше сказати"
- не оригінальний також як і переконання в тому, що істина невисловлювана
словами. Це було в ученні Лао-цзи:
Ті, що знають не говорять
Ті, що говорять не знають.
Дух Дзен володіє певною прямотою.
У інших школах буддизму пробудження (бодхи)
представлявся чимось далеким майже надлюдським, досяжним лише після багатьох і
багатьох існувань, повного терплячого зусилля.
У Дзен же завжди присутнє таке відчуття, ніби
пробудження – щось цілком природне, майже відчутне, і яке може відбутися в
будь-який
момент. Якщо його важко досягти, то лише тому, що все дуже просто. Та ж прямота
характеризує і методи навчання Дзен: він указує істину прямо і безпосередньо,
не відволікаючись грою в символи. Пряма вказівка (чжі-чжі) означає відкритий
вираз Дзен за допомогою несимволічних дій або слів. Багатьом вони можуть показатися
дивними, а деколи безглуздими. У відповідь на питання про природу буддизму
вчитель вимовляє якісь порожні слова про погоду, про явища або справляє
звичайне враження (дію) зовні не пов'язане з філософськими або духовними матеріями.
Дзенський тип людини - прекрасний, наскільки
взагалі можуть бути прекрасними типи. Це людина упевнена в собі, з відчуттям
гумору, охайна і акуратна, до безтями діяльна без метушливості, і тверда як
сталь, з тонким естетичним смаком. Життя в Дзен починається з роздроблення
неіснуючих цілей: таких як - немає хорошого без поганого; задоволення
"Я" що є лише ідею; турбота про "завтра", яке не наступає.
Дзен починається там, де вже не до чого прагнути, нічого набувати. Всі труднощі
Дзен полягають в повороті від абстрактного до конкретного, від символіки до
істини, і тому Дзен виробив метод "прямої вказівки" саме для того,
щоб ткнути ченця або простолюдина носом прямо в реальне. Хоча Дзен не наказує
діям ніякої певної спрямованості оскільки не має мети, ні мотивів, він не
коливаючись звертається до тієї справи яке виникає перед ним як необхідне.
Свідомість, що функціонує без затору, без коливань між альтернативними
(мо-чжі-чу) і в навчанні Дзен багато місця займають вправи, коли учня ставлять
перед діалемой (вибором), яку він повинен вирішити, не застряючи на обдумуванні
і виборі.
Дзен відкриває третє око - око мудрості. Дзен
нічого не пояснює, не узагальнює, не засуджує і єдиною характерною межею є
слідство за фактами, а не за логікою. Егоцентризм - це головна перешкода на
шляху до прояснення, тобто схильність людини оцінювати факти з власних позицій.
Завдання Дзен вимальовувалися перш за все в дисциплінуванні і реконструкції
характеру.
Доген обгрунтував свою
власну школу медитації в Кіото. Багатьох ченців, що приходили до нього, він вчив способу сидіння "шікантаза", який
став основою для всього дзен Сото. Це унікальне схрещення способів, за
яких учень сидить у твердій уве-тю, що його сидіння є актуалізацією його
нескінченної природи будди або б-ку, а в той же час він сидить в абсолютної
переконаності, що момент реалізації настане, коли він безпомилково визначить це чисте буття. Таким чином, для нього відпадає потрібність в усвідомленому прагненні досягти саторі; воно
настає як природний результат подібної практики. Доген був, мабуть,
першим майстром дзен, який вчив, що життя єдина у всіх своїх
деталях, і що, коли ми розколюємо її на шматочки, одні з яких привабливі і
важливі для нас, а інші менші або зовсім не варті нашої уваги, ми
фактично втрачаємо весь потік життя. Намагаючись домінувати над тим, що
відбувається, ми знаходимо себе викинутими на помилкові острівці
перманентності, визначаючи себе в статиці непорушності, тоді як життя мчить
мимо. Доген вчив, що кожен момент і кожна дія, нехай навіть незначне,
повинні сприйматися як дійсна реалізація природи Будди.
Немає коментарів:
Дописати коментар